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terça-feira, 11 de maio de 2004

 
La vie et la mort ne se définissent que l'une par rapport à l'autre et l'omniprésence du sacrifice dans les religions humaines exprime cette contrainte d'ordre sémantique. La vie des uns a besoin de la mort des autres: ce constat peut s'appliquer trivialement à des faits matériels et physiques ou se représenter symboliquement dans des constructions complexes. Il en est de même avec ce que nous percevons de l'intime liaison entre mort et individualité: l'inscription dans le temps caractérise l'individu, de la naissance à la mort; et les affirmations postulant qu'«on meurt toujours seul» ou que «la mort change la vie en destin» - l'une avec la sobriété d'un presque proverbe, l'autre avec l'éloquence d'un écrivain parfois un peu trop orateur - ne font que répéter cette évidence. La définition de la mort comme horizon de toute vie individuelle, évidente, prend toutefois un autre sens, un sens plus subtil et plus quotidien, dès qu'on la perçoit comme une définition de la vie elle-même - de la vie entre deux morts. Ainsi en va-t-il de la mémoire et de l'oubli. La définition de l'oubli comme perte du souvenir prend un autre sens dès qu'on le perçoit comme une composante de la mémoire elle-même.
Marc Augé in «Les Formes de l'Oubli», Payot, Paris, 2001



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